密碼龐克國家理論

引言

在上一章中，我們探討了蒂莫西·梅與朱利安·阿桑奇的後設倫理哲學。在本章中，我們將進一步延伸對密碼無政府主義與密碼正義的探索，從這些密碼龐克哲學所提供的政治哲學角度來審視國家。密碼無政府主義與密碼正義各自提出了描述國家現狀的理論以及規範國家應有面貌的理論，儘管它們對政府的「現狀」與「應有狀態」存在分歧。

為了更好地理解梅與阿桑奇的密碼龐克國家理論，將它們置於國家社會契約論的脈絡中會有所幫助。社會契約論或許是現代英語哲學中最具影響力的政府理論，而梅與阿桑奇的政治哲學在許多方面都是對社會契約論的回應與轉化。根據社會契約論，當個體聚集成群並同意建立一個機構——政府，以制定並執行所有人共同遵守的規則時，政府便由此形成。該理論認為，人們之所以同意這種安排，是因為在沒有政府的情況下，生活相當危險且不便。若不投入大量時間與精力於自衛措施，個人的生命與財產便難以保障；契約若因對方決定不履行而無法強制執行，爭端也難以解決，因為既沒有一致認可的程序，也沒有公認的爭議決定權威。因此，人們便締結社會契約，建立一個能夠執行法律、保護生命與財產，並設立法院以和平仲裁爭端的政府。社會契約論者認為，這樣的政府之所以合法，是因為人民已同意成立政府——被治理者的同意是政府合法性的唯一依據。基於此，許多版本的社會契約論主張，當現有政府違反社會契約條款、從而失去人民的同意時，人民就有權廢除該政府並建立新政府。儘管社會契約論者對政府適當形式存在分歧，但在當代西方社會中，社會契約政府通常依據憲法建立——一份闡明了公眾所認同的政府基本規則與結構的文件——並呈現出代議制民主的形式，公民定期選舉官員，由其代替公眾制定與執行法律。

正如下文所述，梅與阿桑奇對社會契約政府的理論與實踐採取了截然不同的回應。社會契約論為政府的形式與合法性提供了解釋，即憲法式代議制民主與被治理者的同意。梅接受社會契約觀點，認為政府通常依據憲法建立並以代議制民主運作；但作為密碼無政府主義者，他主張任何政府都不具合法性，即便是那些已獲得「被治理者同意」的政府也不例外。相反，阿桑奇則認同政府只有在人民同意下才具有合法性這一觀點，但作為密碼正義的倡導者，他主張，任何依賴隱秘手段達成其目的的政府，都是專制的，因此不具合法性，即便其表面上呈現代議制民主的形式亦然。換言之，梅堅持傳統的政府觀念，但否定傳統對政府合法性的認定；而阿桑奇則堅持傳統對政府合法性的認定，但否定傳統對政府本質的理解。因此，密碼無政府主義與密碼正義對國家的觀念截然不同。密碼無政府主義借鑒無政府資本主義的政治哲學，主張任何政府都不具合法性，並認為密碼是邁向由志願性虛擬社群構成的自由意志主義社會過渡中的必要工具；而密碼正義則依據控制論的系統理論，主張政府實際上是透過資訊控制來集中權力的計算網絡，並認為密碼是恢復權力平衡、使權力更傾向於個人及公眾的必要工具。

密碼無政府主義與自由意志主義社會

如果非強制原則是密碼無政府主義倫理的核心原則，那麼在政治領域中，密碼無政府主義便拒絕任何本質上具備強制性的制度的合法性。對於密碼無政府主義者以及那些從中獲得啟發的無政府資本主義者來說，唯一本質上具備強制性、因此根本不具合法性的社會機構便是政府。與其密碼無政府主義後設倫理相似，蒂莫西·梅的密碼無政府主義國家理論直接借鑒了大衛·弗里德曼的無政府資本主義，主張所有政府皆不具合法性，因為政府都依賴於對合法化武力使用的壟斷。兩者均認為，與其受政府強制支配，不如完全依靠市場關係治理，而市場關係本質上是自願且自由的。雖然梅與弗里德曼都主張社會應從以國家暴力組織轉向以自願市場交易組織，但梅在無政府資本主義哲學上作了調整，認為密碼技術能且應在過渡到自由意志主義社會的過程中發揮作用。由於私人使用密碼技術可將權力平衡從政府暴力轉向個人自治，梅預測密碼技術將透過限制政府在身份認證、課稅與通訊方面的權力，進而削弱國家權力。梅總結認為，密碼無政府主義的結果將是虛擬社群的崛起——這些社群是完全自願組成，存在於網絡空間之中。梅提醒我們，國家政府不會一蹴而就地崩潰，因此密碼技術在一段時期內能使虛擬社群與政府並存；然而，最終他希望虛擬社群（與政府不同，它們符合非強制原則）能徹底取代國家，成為社會、經濟與政治組織的基本單位，從而迎來一個自由意志主義自由的時代。

梅的基本政治理論在很大程度上源自大衛·弗里德曼的無政府資本主義。弗里德曼主張，我們可以根據政府與市場各自運作的邏輯來區分它們。一方面，他將政府定義為「合法化強制的機構」，該機構干涉人們自由選擇經濟與社會交往對象的權利。弗里德曼認識到，政府並非社會中唯一的強制力量，但他指出，人們往往只視政府的強制為合法的強制力量。他寫道：「區分政府與其他強制機構（如普通犯罪集團）的特殊特徵在於，大多數人將政府的強制視為正常且適當。當同一行為由私人個體實施時被認為是強制性的，但若由政府機構執行則被視為合法。」但正如犯罪暴力並無正當功能一樣，弗里德曼認為「政府也沒有正當功能。」另一方面，弗里德曼將市場定義為「在自由社會中透過互惠交換所達成的合作」。與政府的邏輯不同，市場法則不容許強制介入；在市場中，所有互動皆純粹出於自願。因此，弗里德曼得出結論：廢除政府並以自願市場關係規則取而代之，將有助於促進人類自由。由於政府本質上違背了非強制原則，而市場則天生不具強制性，弗里德曼因此強烈主張「真正的敵人是政府」。

弗里德曼對政府與市場的觀念，加上他對非強制原則的堅持，使他拒絕極小國家主義——一種非無政府主義的自由意志主義國家理論，主張極小政府在道德上是正當的。羅伯特·諾齊克則提出廣為人知的極小國家辯護，認為

極小國家僅限於防止武力使用、盜竊、詐騙、契約執行等狹隘職能是正當的；任何擴張的政府都會侵犯個人免受強迫從事某些行為的權利，因此不正當。

在這種「守夜人」式的政府觀念中，政府唯一合法的職能是法院（仲裁）、警察（執法）與軍隊（國防）。弗里德曼不僅因為極小國家仍然違背非強制原則而拒絕諾齊克的極小國家理念，還認為所有那些政府職能都可以透過市場機制以非強制方式提供。在一個無政府資本主義社會中，法院將由仲裁機構取代，警察由權利執行機構取代，甚至軍隊也能由國防機構取代；個人可自願選擇支持自己青睞的仲裁、執法與防衛機構，意味著所有互動皆不帶有強制性。儘管弗里德曼承認向無政府資本主義社會過渡並非沒有問題，但他相信，這些問題將被普遍自由增加所帶來的利益所抵消。

依據弗里德曼的觀點，梅主張所有政府皆不具合法性，並認為只有自願且以市場為基礎的交易與互動，才是唯一合法且自由的結合方式。梅將這些觀點置於二十世紀末美國的歷史背景中，並強調技術變革在其分析中的作用，主張美國憲法——尤其是權利法案——是若必須屈服於極小政府時所能擁有的最佳政府形式；但隨著電子與數位通訊技術帶來的大規模監控能力，梅認為美國政府「已經遠遠超出了憲法制定者可能曾有的任何概念」。梅指出：「在一個自由社會中，很少有個人秘密是必須公開的。不幸的是，我們長期處於政府堅持要求人們提供真實姓名、各種身份證號、醫療狀況等信息的情況。」在梅看來，計算機數據庫的日益普及代表著向專制政府轉變的趨勢。在這樣的監控社會中，政府要求掃描身份證，並監控所有使用電子系統（如借記卡或信用卡）進行的經濟交易。梅主張：「政府喜歡介入身份問題，因為這能賦予它們額外的控制力」，並補充說，政府通常利用監控權力來控制公民，而不是用來抓捕罪犯與恐怖分子。當將梅對技術驅動監控國家的批判置於其無政府資本主義承諾背景下理解時，很明顯，他認為曾經作為極小政府的美國政府正被轉變為「一個極權監控國家」，其藉由瞭解每位公民的一切來增加其強制力。

在梅的著作中，我們不僅能感受到弗里德曼著作中所缺乏的緊迫感，還看到他將衝突的戰場從政治與經濟領域轉移到了技術領域。梅主張，西方社會在二十一世紀初正面臨著一個「階段性轉變」，因為人們必須在兩種互斥的文明形態之間作出選擇：「監控國家」或「自由意志主義或無政府資本主義國家」。梅宣稱：「根本性的戰鬥已經展開，這是大政府與自由以及密碼無政府主義力量之間的對抗。」與密碼龐克偏好以技術解決方案取代立法解決方案相一致，梅指出：「對於自由意志主義者而言，強大的密碼技術將成為避免政府干預的手段。」梅進一步補充說：「政府顯然害怕強大的密碼學技術落入民眾之手，」因為密碼技術的匿名化能力使個人能夠參與「完全無法追蹤的市場」，並聚集起「超出政府掌控範圍的財富」。依梅所見，密碼技術為個人提供了一種避免稅收強制與強迫身份認證的方法；它還使得「實際上自由地讀寫所願」成為可能。因此，梅解釋道，密碼技術「改變了世界傳統的『關係拓撲』，使得多元化的互動能在無外在政府監管、課稅或干預的情況下得以實現。」

與弗里德曼一樣，梅也承認國家政府在近期不太可能消失，但他主張，在此期間，密碼技術的應用使得個體能在網絡空間中過著無政府資本主義式的生活。他解釋說：「密碼無政府主義是無政府資本主義在網絡空間中的實現，超越國界，並使個體能夠以自願方式作出其希望達成的經濟安排。」雖然弗里德曼認為自由意志主義者可以通過教育公眾以及在政治與經濟領域「發展替代機構」來推動社會朝向無政府資本主義發展，但梅則主張，密碼技術將使執法與稅收徵管變得困難，使國家邊界更難以監管與保護，並使資料能夠迅速、廉價且匿名地在全球流動，從而推動社會邁向無政府資本主義。梅寫道：「這對個人自由的影響當然是深遠的。國家將不再能告訴其公民他們能接觸到什麼，至少當這些公民能透過匿名系統進入網絡世界時。」

隨著密碼技術的廣泛應用及政府逐漸衰弱，梅預見未來國家將被一種全新的社會組織形式——虛擬社群——所取代。梅定義道：

「虛擬社群是由個體或群體所構成的網絡，它們不一定在地理上彼此緊密相連。『虛擬』意指非物質性的連結，但不應被解讀為這些社群就比傳統實體社群缺乏社群性質。」

他觀察到，隨著網際網路的興起，人們逐漸放棄對地理性社群的忠誠，愈來愈多地認同自願加入的網絡社群。虛擬社群應將密碼技術視為一個必要工具，因為唯有依靠密碼技術，這些社群才能對外部保持不透明，從而維持其自治；虛擬社群越透明，就越容易受到外部影響與控制。梅認為：

「企業就是虛擬社群的一個典型例子——它擁有分散的營運據點、私人通訊渠道（通常外界，包括政府當局均無法接近）、自身的安全部隊與懲罰系統（在一定範圍內），以及其獨立的目標與方法。」

與其他虛擬社群相似，企業僅由自願參與者組成，並且只與其他虛擬社群進行自願性的聯繫。梅補充說：「這樣的虛擬社群無疑遠多於國家，而連結它們的紐帶大多比沙文主義的民族主義衝動來得更強烈。」正如大衛·弗里德曼追求一個以市場關係為基礎且符合非強制原則的未來社會組織，梅則預見一個未來，在那裡虛擬社群取代國家，成為社會、經濟與政治組織的基本單位；他預測：「虛擬社群正在崛起，取代傳統的國家概念，」並暗示虛擬社群是「具有真正結社自由的自願經濟與社會關係」在數位世界中的體現。

最終，梅的密碼無政府主義願景否定了民主與法治這兩種作為強制性政治框架的體制，而是將絕對個人自治視為核心政治價值。梅寫道：

「在密碼無政府主義之下，個體獲得了自主決定何為正確何為錯誤的能力，並能隨心所欲行動，選擇加入自己所希望的虛擬社群，支付所需服務的費用，並無視民主大眾的意志。」

對梅而言，密碼無政府主義使得無政府資本主義者能夠實現自願且以市場為基礎的互動，因為在此情境下，只有經雙方同意的交易才是可能的。透過將通訊與交易屏蔽於民主監督之外，密碼技術防止了社會對偏離大眾者過度施加多數統治；或如梅所言，「密碼無政府主義基本上破壞了民主：它將行為與交易排除在暴民的視野之外。」儘管梅承認強制性政府在近期不會消失，但他仍主張，當個體開始利用密碼技術重獲自治時，政府在執法與徵稅方面的權力將受到嚴重限制；隨著人們以參與虛擬社群來取代對國家的自豪感，國家將逐漸衰弱，而個體在社會、經濟與政治上將獲得更多自由。梅總結道，儘管密碼無政府主義不一定會摧毀政府，但在那些即便看似自由的政府也逐漸演變成極權監控國家的時代，它確實為自由意志主義自由創造了空間。

密碼正義與控制論國家

儘管密碼無政府主義旨在摧毀政府並以虛擬社群取而代之，密碼正義則旨在破壞那些陰謀論式、專制的政府，並將其替換或轉型為正義且富有人性化的政府。正如芬恩·布倫頓所指出，朱利安·阿桑奇——密碼正義的主要倡導者——「並非美國右翼所幻想的那位虛無主義、摧毀文明的人物（他們似乎終於找到了他們那貧乏世界觀下所期盼的邦德反派）。」相反，阿桑奇的政治立場是一種「控制論政治」，他主張創造並維持「內建的、自我修正的反饋迴路」，將推動社會朝向透明制度與準確資訊，因為陰謀式保密所帶來的代價過於高昂。與此同時，蒂莫西·梅則將其後設倫理與政治理論皆源自無政府資本主義；而阿桑奇則在後設倫理上與美德倫理及浪漫主義傳統相契合，並在政治理論上借鑒了控制論與傳播學。如果密碼正義的主要後設倫理觀點在於，不公正的社會往往會摧毀人類天生具有的正義美德，那麼其政治理論便是運用控制論國家理論來診斷不公正社會中的權力機構。該理論接受社會契約觀點，即只有當國民自願同意統治時政府才具合法性；但它拒絕僅憑憲法與選舉存在就能使國家合法的觀點。相反，阿桑奇的控制論政治理論將政府——以及企業與帝國——視為計算型資訊網絡，這些網絡可以是開放的、因此正義，也可以是隱秘的、因此專制。阿桑奇主張，密碼技術正是抵抗、改造和取代專制政府的那個關鍵工具，因為它使個人與團體得以重新掌控資訊流，從而瓦解現代國家對資訊收集與流通的壟斷。

阿桑奇的政治理論始於一種基於「資訊即權力」觀點的社會契約論詮釋。他認為，政府只有在其統治者獲得國民自由同意的情況下才具合法性，但他拒絕認為憲法存在與定期選舉就構成了有意義的同意。相反，他認為同意的實現依賴於獲得相關且必要的資訊；換言之，同意是認識論上的，而非僅僅程序上的。隨著現代西方政府變得愈加隱秘，其合法性也日益減弱。正如阿桑奇所寫：

許多現代國家忘卻了它們是建立在啟蒙運動原則之上的，忘卻了知識是自由的保證，也忘卻了任何國家都沒有權利將正義當作僅僅是一種權力的恩惠來施予。

阿桑奇主張，政府的保密性與其合法性呈反比：政府越隱秘，其合法性就越低。正如哲學家約翰·斯圖亞特·密爾曾問道：「在沒有公眾曝光的情況下，公眾又如何能監督或促進那些他們無法得知的事物呢？」從這個觀點來看，如果公眾對政府幕後的作為一無所知，那麼他們便失去了給予同意的機會。阿桑奇因此總結說：「資訊讓我們獲得自由，因為它使我們能夠質疑那些我們原本無法質疑、沒有權利回應的行動。」

為了分析當代政府的合法性或不合法性，阿桑奇強調，我們必須了解「現代通訊國家」如何控制資訊流通以謀取自身利益，這一過程他稱之為「陰謀」。根據阿桑奇的定義，當一個機構的成員「秘密制定計劃以共同實施有害行為」時，即存在陰謀；他認為，陰謀並非政府的專制偏差，而是維持或加強專制權力的主要規劃方法。正如美國政府聘請數學家以連接圖的形式解析恐怖組織，阿桑奇將此連接圖模型應用於政府，主張這使我們能理解政府本質上是利用保密來達成其目的的資訊處理網絡。為闡明這一方法，阿桑奇提供了以下視覺化示例：

「首先隨意將幾個釘子（陰謀者）釘入一塊板上；接著取一條繩子（通訊），將其從一個釘子繞到另一個釘子，且不中斷。將連接兩釘的繩子稱為一個連結……再想像在某些釘子間有一條粗重的繩索，而在其他釘子間則有一條細輕的線。將連結的重要性、厚度或重量稱為其『權重』；對於那些從未互通訊息的陰謀者之間，其權重為零。」

儘管各國政府之間的陰謀網絡規模與形態各異，阿桑奇主張這一基本模型可應用於所有國家——無論是中國的共產主義政府，或是美國的「自由民主」政府——以理解其所採用的隱秘程度，從而判定其所宣稱合法性的範圍。

正如計算機網絡依賴資訊的輸入與輸出運作，通訊型國家則透過收集、處理與輸出資訊及行動來運作。控制論之父諾伯特·維納曾指出：「任何有機體都是由獲取、使用、保留與傳遞資訊的手段所構成……」阿桑奇運用類似見解於現代西方政府，他認為：

「陰謀會將其運作世界的資訊（即陰謀環境）收集起來，通過陰謀者間傳遞，並依據結果採取行動。我們可以將陰謀視為一種裝置，其具有輸入（關於環境的資訊）、計算網絡（陰謀者及其彼此間的連結）以及輸出（旨在改變或維持環境的行動）。」

一旦我們理解政府本質上是一個資訊處理網絡，阿桑奇認為我們就能更清楚地認識當代政治體系的本質。例如，有些民主政府的捍衛者認為，大規模監控——即監視並記錄整個地區、國家乃至全球人口的活動與通訊——是一種異常現象，可通過立法改革予以糾正；但阿桑奇的控制論國家理論強調，政府若無法全面掌握其環境資訊，就無法有效運作，因此大規模監控正是現代計算型國家的不可或缺之處。

此外，控制論國家模型並不受傳統國家地理界限的限制，這也是阿桑奇借鑒哈羅德·英尼斯著作，主張不僅國家政府，連帝國政府也以計算網絡運作的原因。作為傳播學的創始知識分子之一，英尼斯認為所有傳播媒介皆天生具有偏向時間或空間的「偏向性」：前者促成時間持續性，後者促進社會的地理擴展。英尼斯指出，古代帝國以石刻文字可持續數千年，因石材耐用；但石材運輸困難，使得這些帝國難以迅速擴展。隨著莎草紙等更具流動性的媒介出現，帝國能更有效進行地理擴展，但卻犧牲了持續性。在現代，英尼斯注意到，西方帝國尤其是美國，利用電報、電話、廣播、電視以及網際網路實現了前所未有的地理擴展，但卻因此犧牲了時間上的持久性，使其易受不穩定力量影響。與古代帝國試圖在空間與時間偏向媒介間取得平衡不同，現代帝國如美國則依賴官僚制度與暴力來達成穩定與持續。英尼斯曾評論美國帝國，指出「無盡的行政活動」與「組織化武力」的結合，用以在傳播媒介無法實現穩定的情況下，確保其穩定性。

將英尼斯二十世紀中葉的分析延伸至數位時代，阿桑奇觀察到美國——「世界上唯一剩下的帝國」——不僅利用數位媒介達成地理擴展，還藉由官僚制度與暴力來確保其持續性。濃縮英尼斯的核心見解，阿桑奇寫道：「利用傳播來結構化管理一個擴展的文化與經濟體系，是帝國的標誌。」正如英尼斯指出，空間偏向的媒介使得地理上廣闊的帝國成為可能；阿桑奇認為，「識字率與傳播革命賦予陰謀者全新的共謀手段，加速了他們互動的準確性，從而使陰謀在瓦解前所能達到的規模最大化。」數位傳播網絡使美國政府得以將使館大使、中央情報局的特工以及國家安全局的分析員連接起來，構成一個高效的全球傳播網絡；儘管美國藉此實現地理擴展，但卻依賴官僚與暴力來確保持續性。阿桑奇指出，美國利用監控與資料分析「整合流入的情報」，並以軍事化的官僚體系「迅速將決策向外投射」。從這一觀點來看，美國不僅掌控著全球網際網路的結構，更擁有史上最昂貴且規模龐大的軍事基地與武器網絡，這絕非巧合。用英尼斯的語言來說，美國帝國的傳播媒介具有空間偏向，而美國並未以時間偏向媒介來補充這些，而是以龐大的暴力機構來彌補。

重要的是，阿桑奇將他對計算型網絡的分析不僅局限於國家與帝國，還擴展至企業。他明確表示：「我看不出政府、大企業與小企業之間有什麼區別。這一切都是一個連續體；這些系統都在試圖獲取盡可能多的權力。」正如政府會收集、處理其環境數據並據此決定行動一樣，企業也如此。但阿桑奇迅速提醒我們，儘管理論上區分政府與企業有其用處，然而在現實中，兩者日益相互聯結，界限變得模糊。美國便是一個明顯的例子：一方面，政府在許多方面為企業服務，例如進行經濟間諜活動以監視外國企業，使美國企業獲得資訊優勢；另一方面，矽谷的大型科技公司——尤其是 Google、Facebook 與 Twitter——通過追蹤所有用戶數據，並與國家安全局共享這些數據，充當了政府監控機構的延伸。阿桑奇指出，這種關係並非偶然，連 Google 前執行長埃裡克·施密特也曾與前國務院顧問合著一本書，主張「科技產業可能成為美國對外政策的一個強大代理人。」他解釋道，施密特的書毫不掩飾地宣稱，Google 不僅可以幫助美國政府監控整個外國人口，還能以更友善的國家元首替換那些不合作的外國政府。阿桑奇總結道，公私部門之間的界線已經模糊，而企業——尤其是大型科技公司——在許多方面都是陰謀計算網絡的延伸。

正如蒂莫西·梅主張，西方民眾如今面臨一個由密碼無政府主義或者極權主義定義的未來，阿桑奇則認為全球民眾將面臨一個由密碼正義或「跨國監控反烏托邦」所塑造的未來。由於美國政府能夠監控全球所有人，通過持續的軍事行動強加其意志，選擇外國政府領袖，並利用矽谷的力量達成這一切，阿桑奇主張，

世界正面臨一個跨國監控國家的發展——一個充斥著無人機、由跨國精英構成的新型網絡化新封建體制；這並非傳統意義上的，而是一種由各國精英拋開本國基層，彼此結合所形成的複雜多方互動。所有通訊都將被監控、永久記錄、永久追蹤，每個人在所有互動中都會被永久識別為這個新建制中的個體，從出生到死亡……這一體系還將伴隨著一場無人機軍備競賽，徹底消除我們所知的明確邊界，因為這些邊界源自物理線條之間的爭奪，最終導致一種持續戰爭的狀態，當贏得影響力的網絡開始向世界索取讓步時，人們則會被淹沒在官僚體制那無法破解的複雜計算中。

儘管這樣的未來看似陰森，阿桑奇主張它並非不可避免，因為密碼技術使個人與公眾能夠抵抗跨國監控反烏托邦的發展，並在國內外實現密碼正義。他指出，「一個無法思考的專制陰謀，對其所引發的反對者毫無自保之力」，因此，他呼籲利用密碼技術對控制論國家的「陰謀認知能力」發動兩種攻擊：遮蔽與限制。阿桑奇認為，一方面，密碼技術可以破壞陰謀收集環境資訊的能力，使其失去洞察力；換言之，密碼技術使活動人士能夠「透過扭曲或限制其可獲得的資訊」來遮蔽陰謀。由於加密通訊與交易網絡免受監控，無論本國公民還是外國人士皆可利用密碼技術削弱專制政府監控與記錄其活動的能力；若控制論國家無法透過大規模監控或其他資訊收集方式，了解其環境中其他行動者的行為、思考與計劃，則它既無法知曉，也無法預測這些行動，陰謀網絡將因此難以高效運作。這一原則同樣適用於國際層面。阿桑奇寫道：

「密碼技術不僅能保護個人的公民自由與權利，還能保護整個國家的主權與獨立、共同理想團體之間的團結，以及全球解放的事業。它可以用來對抗的不僅是國家對個人的暴政，還有帝國對較小國家的暴政。」

因此，美國公民可以利用密碼技術防禦本國政府的監控，而全球南方那些仍受美國帝國壓迫的弱小國家，也能利用密碼技術自保。

除了利用密碼技術遮蔽陰謀之外，阿桑奇還指出，同樣可以利用密碼技術對陰謀進行限制。所謂「限制」是指收縮那些連接總陰謀力量相等區域之間重量較大的連結；換言之，當一個控制論國家的內部通訊渠道受阻或失效，其通訊速度便會受到限制。由於只有陰謀內部人士具備限制內部通訊的能力，阿桑奇堅持必須迫使這些內部人士採取行動，而迫使他們限制自身通訊網絡的最佳方法就是「煽動一場全球大規模洩漏的運動」。當然，所有數位通訊都會留下痕跡，包括洩露文件的傳輸；但如果那些目擊不義行為與計劃的內部人士，通過加密通道匿名洩露文件，那麼其他陰謀參與者就會越來越難以追查洩漏來源。正如布倫頓所解釋：

「如果陰謀中有人洩露資訊，且該資訊以匿名方式公開，那麼整個網絡中的每個人都會變得可疑；即便不是因為洩露，也會因安全疏忽而被懷疑。如果關鍵節點因此停止溝通，或因擔心被揭露而使對話受到極大限制，導致其連結重要性大幅下降，你就不需要去中和這些關鍵節點。」

回到前述以釘子與繩子在板上的示例，洩露文件的效果在於迫使陰謀開始切斷自身連結，「從而使其變得更愚蠢、更遲鈍、更微小。」匿名洩漏降低了陰謀內部的信任水平，當陰謀者彼此間信任下降時，他們之間的溝通自然也會減少。

最終，阿桑奇呼籲密碼正義，即利用密碼技術來抵制政府與企業的大規模監控，並為那些意圖從陰謀內部洩露文件的人提供匿名通道。密碼正義的目標並非摧毀政府本身，而是推動正義政府的實現。在現代西方，政府與企業對自身行動日益隱秘，卻同時要求對他人行動保持更高的透明度。所有政府都在日益監視其國民，而帝國則監控從本國公民到整個外國人口的所有人。阿桑奇主張，一旦我們將政府、帝國與企業視為處理環境數據並輸出行動以維持及增強權力的計算型網絡，密碼技術便成為挑戰現有權力關係的最重要工具。一方面，個人可以利用密碼技術規避大規模監控，全球南方國家也能借此抵抗如美國這般的帝國支配；另一方面，建立匿名文件洩露通道則能使內部人士揭露陰謀網絡的不義行徑，從而破壞這些網絡的運作。隨著洩露文件日益增多，公眾將重新獲得決定是否同意其政府的機會，並得以重新判斷其政府是否真正合法與正義。

結論

梅的密碼無政府主義與阿桑奇的密碼正義分別提出了不同的國家理論，它們各自回應社會契約論並受各自後設倫理觀點的影響。作為密碼無政府主義的主要倡導者，梅主張所有政府皆不具合法性，因為它們均違反非強制原則。他認為民主並不比獨裁更理想：後者依賴於一人專制，而前者則依賴於多數暴政。梅藉由弗里德曼的無政府資本主義得出結論，只有市場安排能夠維護非強制原則，因為所有市場安排都是嚴格自願的。在梅看來，密碼技術代表著解決政府權威問題的技術方案，因為它使個體之間的通訊與交易對國家安全、執法與稅務機構完全不透明。他讚揚虛擬社群作為自願參與與結社場所的出現，並雖然承認這一過程可能緩慢，但他預測未來將出現一種情景，即自由組織的虛擬社群取代了武斷且具強制性的國家。

作為密碼正義的主要理論家，阿桑奇則主張，當公眾同意政府時，該政府才具合法性，但他堅持公眾必須對政府活動擁有完整且持續的認識，才能使這種同意具有意義。阿桑奇借助控制論和英尼斯的傳播理論，認為我們必須將政府視為一個處理資訊並執行行動的計算網絡。這類控制論政府旨在國內外達到全面的資訊掌握，其隱秘網絡不僅包括公私合作，還包括大國對小國、弱國的帝國統治——尤其是美國。在阿桑奇看來，密碼技術正是解決政府和企業保密問題的技術方案，因為它使內部人士能夠洩露大量有關有害政策和計劃的數據，從而為公眾提供對公共與私營機構更完整的認識。儘管阿桑奇不一定預見人類在全球範圍內能達到完美正義的未來，但他讚揚密碼技術使追求正義和減輕帝國主義成為可能。

儘管密碼無政府主義與密碼正義代表了兩種非常不同的密碼龐克倫理版本，但它們都認為密碼技術是一種促進良性互動的工具，只是在各自獨特的方式上展現。對梅來說，密碼技術的良性作用在於其能夠限制強制性權力，同時促進自願結社，從而推動社會朝向自由意志主義方向發展；而對阿桑奇而言，密碼技術的良性作用則在於它能夠破壞政府與企業的保密性，進而促進正義而非不公的政策與行動。儘管他們對理想社會國家的觀念存在分歧，但他們均認同密碼技術是實現此類社會不可或缺的工具。

同樣地，密碼無政府主義與密碼正義均與密碼龐克的原則「弱者享有隱私，強者必須透明」相容——只是方式大不相同。密碼無政府主義重視弱者的隱私，因為這賦予個體抵抗政府強制的能力，同時將強者的透明視為加密網絡的一種附帶現象；而密碼正義則重視強者的透明，因為這能破壞陰謀型機構對整個群體造成的傷害，同時將弱者的隱私視為一種補充手段，以賦予公眾對抗專制政府、帝國國家和貪婪企業的力量。正如後續章節所示，密碼無政府主義與密碼正義為我們提供了兩種截然不同的「弱者享有隱私，強者必須透明」的觀念。